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青山淑气，似无行客屐痕，草木狂野，听凭自然。向阳者、居阴者各禀天然造化，一意成精，而后驱遣执杖，概人间杀伐决断，门第兴旺，朱门紫户等等排定座次，各自的草头天子，放任嫡世子孙暴虐成性。以术得霸终无王气，皇甫谧等诸高士可谓穷究极理，不再随波逐流，隐蔽在历史的深谷里，读书、考据、推演、证订，笔迹里或还有全真得道的线索，可惜后世知音过于寥寥。深谷里，唯有幽兰能秉持节操，不痴长，开谢有序，游离于门户之外，不谙精怪之术。而杨典，即是当世的深谷幽兰无疑。
倘若不著《禁诗》《七寸》，其实也没什么遗憾，毕竟名句可标者如“真花容易落”依旧还在，纸张渗透文化最薄弱的时代，该焚的书远远大于存世的书。话虽如此，然身忝集部总是一个中国文人最简单的想法，与什么都无关，只是诗歌们的骈集之所，自我的定情信物。而定的情全部都在句子里，皮相、肉相、无相与众生相的，在两部诗集里有各自的骨架，血水一脉，却生独自的肉。红肥而绿瘦，是比较含糊地形容《七寸》《禁诗》，其中内容的交壤，意识上的浮沉，憎喜的无常，才更接近成诗一刹那的性命。
即兴，随意，语言其实从未像当世如此自由过。自由过了的人往往失于容量的浅薄，同样的嫁接，过程、结果，苗或种性后来毕现出的异端恰好自动分野，当然不是甲乙之分、戊戌之别，而是稍不留意，君子之相奴婢之姿的细节流露，也可以说是笔下六道，能各自归位。而杨典行诗的“自由”是体悟了自到由的心性发散，“我注六经”一般的思维，是以中医、卜算、玄学、音乐、狂欢、甚至蜡像皆能入诗。如果人身血肉模糊至极，而被譬喻成昆阳战中的花，而杨典，是诗歌的昆阳战中幸存的人。
后来是要“离经”的，不离就是抄袭了，“离经不叛道”应该是诗志的不错归宿。远离兵马、战戈、刀剑，但暗器从未消亡；不再凭吊、幽怀，但尚在求索；不写珠联、别裁、疏表，但画今天的字为某种牢狱，然后出狱，有重见天日的快活。这个时代文化赋予了真正的“孤家寡人”的素材，“世”与“界”的多样性，影像与虚拟不断叠合分散的日常，而杨典捕捉到了这些，他用陈列、句子、装置在糅合，或叙述可能性、及实验性，他的文本与达意、精神都脱离关系，而是一种“古今通变”的揣摩与重塑。
或有说杨典文字过于“玄”的，其实是未解“玄”之本意。司马温公读了三十年杨雄的《太玄》而略有所得，所谓阴阳之道关乎于“天”，而“玄”学之道乃登“天”之阶，不学阶而妄图一步登“天”，难矣！适沧海必沿于江河，登乔山必践于坱埤，“玄”学非“虚”学，神秘主义也仅仅只是片言中的片言，因为植根于抽象思维，内在的演变是无法被具象的。曾经的僧人布道、布学，今日唯有布教，其诛绝之罪，竟欲一步登“天”。所以，读玄、说玄是文化人的正经事，非旁门左道。
记得于一幽室，与龚一先生某高足论及杨典，其缓缓道出：狷介的文人。也好，未说琴人，以艺名世终究不是上流，也不是琴的风范，琴是守凤翥龙的神器，没有人敢与琴并列，“琴人”的称呼世俗化的过分，与京人的“把式”为伍，误读到角落里去了。历史上关于“仗剑”的误读都是激进，事实上很多激进配不上“仗剑”，后来被混淆，被利用，被狭隘的民族分子占有了话语权。而杨典诗歌其实是可以用“仗剑”来解读的，而他区别于别人的鸿沟，说到底是对于剑，对于精神暗流的独到见解。
女子读书感其阳，君子读书蓄其阴。杨典《禁诗》《七寸》慷慨处，的确峻立如峰，快哉长亭，隐隐有野客狂人之气，可俱为表象，表象之下的杨典未曾谙熟，一个蓄阴的杨典是诗歌后面的，是父亲，是儿子，是丈夫，有着每个年龄段各自的软肋，《七寸》的自我触摸，是不会掐得很深的，有所保留的，必是“真花容易落”之前的浮生以及性命之学的余事，甚至他的阴柔会异与常人。如同玩笑一样的房中术，据考证，第一胎可断夫妇性情，言及此，我感到傅青主的不合时宜。
李长吉诗云：我当二十不得意，一生愁谢如枯兰。兰叶的刚柔相济堪比武器中的剑，不仅仅是身份的装饰，潜默中有真正贵族的淑德贤行。而杨典的两本诗集，在剑胆的狂妄与爱憎分明外，其实还兼备着琴心。李长吉“枯兰”的寓意之下，是贵族的退出历史舞台，是琴已不能禁，是万种想象力的鬼神俱灭，杨典有唐人之后难再的眉目，他的《禁诗》是琴心的遗音，是荒原里神人的如意，是礼崩之后关于琴与禁的悼诗。
辛卯年末，疏约谨识
倘若不著《禁诗》《七寸》，其实也没什么遗憾，毕竟名句可标者如“真花容易落”依旧还在，纸张渗透文化最薄弱的时代，该焚的书远远大于存世的书。话虽如此，然身忝集部总是一个中国文人最简单的想法，与什么都无关，只是诗歌们的骈集之所，自我的定情信物。而定的情全部都在句子里，皮相、肉相、无相与众生相的，在两部诗集里有各自的骨架，血水一脉，却生独自的肉。红肥而绿瘦，是比较含糊地形容《七寸》《禁诗》，其中内容的交壤，意识上的浮沉，憎喜的无常，才更接近成诗一刹那的性命。
即兴，随意，语言其实从未像当世如此自由过。自由过了的人往往失于容量的浅薄，同样的嫁接，过程、结果，苗或种性后来毕现出的异端恰好自动分野，当然不是甲乙之分、戊戌之别，而是稍不留意，君子之相奴婢之姿的细节流露，也可以说是笔下六道，能各自归位。而杨典行诗的“自由”是体悟了自到由的心性发散，“我注六经”一般的思维，是以中医、卜算、玄学、音乐、狂欢、甚至蜡像皆能入诗。如果人身血肉模糊至极，而被譬喻成昆阳战中的花，而杨典，是诗歌的昆阳战中幸存的人。
后来是要“离经”的，不离就是抄袭了，“离经不叛道”应该是诗志的不错归宿。远离兵马、战戈、刀剑，但暗器从未消亡；不再凭吊、幽怀，但尚在求索；不写珠联、别裁、疏表，但画今天的字为某种牢狱，然后出狱，有重见天日的快活。这个时代文化赋予了真正的“孤家寡人”的素材，“世”与“界”的多样性，影像与虚拟不断叠合分散的日常，而杨典捕捉到了这些，他用陈列、句子、装置在糅合，或叙述可能性、及实验性，他的文本与达意、精神都脱离关系，而是一种“古今通变”的揣摩与重塑。
或有说杨典文字过于“玄”的，其实是未解“玄”之本意。司马温公读了三十年杨雄的《太玄》而略有所得，所谓阴阳之道关乎于“天”，而“玄”学之道乃登“天”之阶，不学阶而妄图一步登“天”，难矣！适沧海必沿于江河，登乔山必践于坱埤，“玄”学非“虚”学，神秘主义也仅仅只是片言中的片言，因为植根于抽象思维，内在的演变是无法被具象的。曾经的僧人布道、布学，今日唯有布教，其诛绝之罪，竟欲一步登“天”。所以，读玄、说玄是文化人的正经事，非旁门左道。
记得于一幽室，与龚一先生某高足论及杨典，其缓缓道出：狷介的文人。也好，未说琴人，以艺名世终究不是上流，也不是琴的风范，琴是守凤翥龙的神器，没有人敢与琴并列，“琴人”的称呼世俗化的过分，与京人的“把式”为伍，误读到角落里去了。历史上关于“仗剑”的误读都是激进，事实上很多激进配不上“仗剑”，后来被混淆，被利用，被狭隘的民族分子占有了话语权。而杨典诗歌其实是可以用“仗剑”来解读的，而他区别于别人的鸿沟，说到底是对于剑，对于精神暗流的独到见解。
女子读书感其阳，君子读书蓄其阴。杨典《禁诗》《七寸》慷慨处，的确峻立如峰，快哉长亭，隐隐有野客狂人之气，可俱为表象，表象之下的杨典未曾谙熟，一个蓄阴的杨典是诗歌后面的，是父亲，是儿子，是丈夫，有着每个年龄段各自的软肋，《七寸》的自我触摸，是不会掐得很深的，有所保留的，必是“真花容易落”之前的浮生以及性命之学的余事，甚至他的阴柔会异与常人。如同玩笑一样的房中术，据考证，第一胎可断夫妇性情，言及此，我感到傅青主的不合时宜。
李长吉诗云：我当二十不得意，一生愁谢如枯兰。兰叶的刚柔相济堪比武器中的剑，不仅仅是身份的装饰，潜默中有真正贵族的淑德贤行。而杨典的两本诗集，在剑胆的狂妄与爱憎分明外，其实还兼备着琴心。李长吉“枯兰”的寓意之下，是贵族的退出历史舞台，是琴已不能禁，是万种想象力的鬼神俱灭，杨典有唐人之后难再的眉目，他的《禁诗》是琴心的遗音，是荒原里神人的如意，是礼崩之后关于琴与禁的悼诗。
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