杂文：辱熊者自辱

辱熊者自辱


日前在HBO里看旧片《白牙》，便令我想起了杰克•伦敦原著中的狼。因为当今所谓的市场规律，其实也就是伦敦所言的狼群在寻觅“肉的踪迹”。近期新闻，四处皆是批评归真堂活取熊胆汁之事，把很多都眼球吸引过去。舆论几乎都在进行道德批判。一些“公知”们也乐此不疲。养殖还是虐待？慈悲还是伪善？肉食动物是否也该尊重自己吃的肉？或“中医药协会怎么知道熊不痛苦？”一时间，熊胆基本快与熊市链接了，好不“喧哗与骚动”也。不过，道德批判终非闲话渔樵，如我辈没有什么话语权的人，说不说都无关痛痒了。且就此说点别的。因这些中产阶级式的纠纷，总让人想起动物们在人间的焦虑。或再用记忆排列，又能想起威廉•福克纳的《熊》或“‘熊’和‘人’有亲密的 友谊。‘熊’是一个人，‘人’是一只狼”（雨果《笑面人》）来。尤其前者，因为我没想到福克纳对自然，也竟有如下肤浅的认识：“荒野是注定要灭亡的，其边缘正一小口一小口不断被人蚕食，用犁头或斧头。人们害怕荒野，因为它是荒野。人们多得不可胜数，彼此间连名字都不知道，可是那只大熊却享有盛名。它是一只不死的野兽，是一个从已逝古老年代里残留下来的顽强不屈的、无法消灭的错误，是蛮荒生活的一个幻影，一个萎缩的神奇的痕迹”。
在那篇小说中，象征荒野的熊，最后被人与“狮子”（狗名）所杀死，并如“一棵树那样直直地倒下”。而这似乎就是福克纳为何在拿诺奖时言：“人最卑劣的情感是恐惧”。他认为人类应该克服恐惧，并“保持勇气、荣誉、希望、自豪、同情、怜悯之心与牺牲精神”（演讲）。所以便应该去杀掉敌人？但恐惧与敬畏的区别是什么？同情怜悯与恻隐之心是否也该针对敌人、熊或荒野？他叙述混乱，并没有说清楚。
史上关于熊的文字也不少。但我更喜欢的，是中国古人那种略带些鬼气与巫风的描述。并非因为我迷信，而是那里能看见如寓言一样的内在涵义。如明人张岱《夜航船•四灵部》所载：

弘治间，有熊入西直门，何孟春谓同列曰：“熊之为兆，宜慎火。”未几，在处有火灾。或问孟春曰：“此出何占书？”孟春曰：“余曾见《宋纪》：永嘉灾前数日，有熊至城下，州守高世则谓其赵允曰，熊于字‘能火’，郡中宜慎火。果延烧十之七八。余忆此事，不料其亦验也。”

这里的拆字法虽很荒谬，但也能看出古人对自然的敬畏之心。敬畏之心与恻隐之心，是人类最基本的良知。若都没有了，这人世间便与佛经所云“火宅”真的差不多了。奈何近代以来，意识形态大多以“人定胜天”为荣的。杀鸡屠狗、打虎捕鲸、甚至迫害同类，党同伐异皆乐而不疲，何况取点熊胆汁，又不是立刻要它的命，谁能为此忏悔？1988年，法国导演让•雅克•阿诺那部著名的电影《熊的故事》（The bear），那失去母亲的小熊如何梦见蝴蝶，以及凶猛的大熊如何在瀑布边，带着轻蔑与王者的威严，饶恕了卑贱猥琐的猎人，是多么的让我们难以忘怀。
对虐待动物之事的麻木，就像集权时代对虐待同类的麻木，并非完全因为现代商业社会的丛林法则，更多的还有文化局限。
因在我看来，中国本土没有宗教（西方意义上的），故一般行为规范，全赖对古人（传统与祖先崇拜）与对自然的敬畏。某种程度上，甚至自然就是古人，或是动物。就连外来的佛教中也充满了前世为动物，或本身就是动物的神祇。道教的羽化观，或如五代人谭峭的《化书》，也都是些人与动物之间转化的神学。再如传说中，熊就是楚国人的祖先图腾（在《左传》作芈姓，熊氏）。连黄帝的国号地盘，当初都叫“有熊”（古字作“酓”，约今河南新郑，想必当年是有熊出没的，故名）。而如《史记•楚世家》记载，楚国的第一个道家便是鬻熊（熊蚤），事周文王。其子孙也皆姓熊，如熊丽、熊狂、熊绎、熊艾、熊毋康、熊霜、熊通等。元代有个音乐家熊朋来，我手里还藏有他所著之《瑟谱》。而这个传统大约可一直延续到民国总理熊希龄和学者熊十力，因为他们都是两湖楚人。
查《鬻子》书中有云：

天地辟而万物生，万物生而人为政焉。无不能生而无杀也。惟天地之所以无杀，人不能生。人化而为善，兽化而为恶。人而不善者，谓之兽。

无论《鬻子》一书是否为成书于汉人伪作，其神髓亦是先秦的。
既然黄帝都以有熊为名，再虐待熊，实在有“文化挖祖坟”之嫌。尤其那种挣了钱，便带着自己的孩子去玩国学，假装热爱传统和中医的炎黄的孙子们，真有点太不善了。一边看着熊的胆汁被抽出来几千次，一边还拿着《黄帝内经》（哪怕是托名的）来读，心里可有一点哪怕是文化上的荒诞感、羞辱感和愧疚感？
再说福克纳，如果熊象征荒野，那么福克纳的文明论点便是错误的。因为人类如果真的消灭了自然的荒野，那人类社会自身就会变成荒野。没有敬畏之心，就是荒野。没有森林与山水的国家，再发达也是荒野，正如艾略特早已写出的《荒原》。那种只针对自己同类和自家宠物的怜悯之心，就如自恋，不过是一种伪善而已。
敬畏不是怜悯，而是尊重。如画家韩美林所言：“在沙漠中，当你看到一朵绿豆大的小花，底下的根竟然有二十米之深，你就不得不尊重它。有一次我在沙漠上吃面，居然有一只苍蝇飞来围着面转悠。它是如何生存的？你就不得不尊重它”。
至于尊重熊的存在，非楚人独有。两千年前，亚里士多德在《动物志》中也曾记载过关于“熊在遇到捕猎危险时，会先叼起小熊奔跑”的类似人类的心理行为。之所以有这样的记载，说明人类文明在起步时期，都注意到了人与动物的共性。这一点这并非巴甫洛夫或达尔文的发现，而是自古就有的观察。虐待动物，哪怕是如我们这一代孩子，在70年代没有玩具大院子里，曾将苍蝇摘去翅膀，将天牛虫、蚂蚁或蚂蚱拔掉胳膊腿，或者将蚯蚓砍成两段……有一次在大院子里，我还曾看过大人们火烧一只老鼠，并发出残酷的“欢呼”等，也都是一种教育缺失的原罪。反对虐待，肯定不应只限于纳粹集中营或美军中东监狱中的种族歧视，而是包括一切生命，一切有情。这基本也与“士可杀，不可辱”的性质差不多。动物也许不是士，但生命的尊严却是平等的。虽然夏天你一巴掌可以打死一只蚊子，嘴馋了也可以买上两条鱼或三斤肉来吃，虽然狗熊、熊样和熊瞎子是贬义词，但当我们用它们的性命来满足口腹之欲或商业利益的同时，请不要再侮辱它们了。熊取胆汁时是否痛苦，是否是在受虐待，它们表面上的“不痛苦”与人类在长期痛苦中的麻木，是否一样？这些肯定不是靠所谓“医药生产的合理性”能决定的。况且你还主要是为了利益。再说熊胆的药用早已可以通过别的合成药物代替。再取熊胆，残忍之上，无疑就是贪婪。我就不信取消了那个医药机构，那单位的人不能靠别的工作来生存了。辱人（一切生命）者，必将自取其辱。过去孟子强调的“君子远庖厨”与“恻隐之心”，也是此意罢。况且黑死病与疯牛病虽远，但吃果子狸带来的“非典”才过去刚几年，难道就好了伤疤忘了疼吗？



2012-2-25 杨典



附：关于归真堂黑熊养殖基地与取胆汁的细节，新闻报道中很多，如：

一、 中央人民广播电台福建记者站副站长梁卫浩在其个人微博里表示；“刚看完取胆引流的过程，约五六分钟。引流针长约十二三厘米，圆头，有点象为蓝球打气的针。熊爬进箱子里边吃东西，边被取胆汁，一声不吭，光顾吃了，一点没有痛苦的样子。”

二、 “523是一只黑熊的编号，他在0.75立方米的空间里度过了8年，被熊场抽取胆汁2782次，死亡是他最幸福的归宿！”或者“活熊取胆是一种非常残忍的行业，但由于熊胆医药的用途，使我国一直存在养熊业。圈养的熊受到了难以形容的虐待，要在比他们的身体还小的笼子里要待上25年之久，几乎无法移动。每天熊都要被抽取两次的胆汁。业主用一个粗糙的导管插进胆囊里，或者是一个永久的开口来抽取胆汁。很多熊由于连续排胆汁而患了肝癌，还有其他一系列的疾病，比如失明、关节炎、腹膜炎、泪腺溃疡及内生爪等”。（胡静波《良知与利益的博弈:活熊取胆点燃公众道德引线》）。福建归真堂药业股份有限公司还在采访中表示：“只要国家不禁止，我们就会继续经营下去”。

三、 2012年2月24日，一个行为艺术家“片山空”在念着佛参观完“活熊取胆”后，向黑熊跪拜谢罪，让“归真堂”工作人员措手不及。据说片山空先生过去曾在寒冬中赤身钻进狗笼20分钟，呼吁民众不要吃狗肉。“片山空”对“归真堂”高管们说：“熊养了你们那么多年，你们要怀感恩之心，善待它们。”归真堂副董事长蔡资团说：“我们很爱它们。”片山空则说：“你们是爱它们的胆。”（中华新闻网）

福克纳《熊》中的“大熊”，应该说象征的是恐惧，他一辈子就深受恐惧折磨，晚年溺于酒精，最后也死在了溺酒上。

在《熊》里的杀戮其实是一种仪式性的杀戮，法国德吕翁有一篇小说《家族的衰落》里好像也有这么个场景，仪式性的杀戮公鹿。这种仪式性的杀戮在原始民族宗教里很多，其象征意义大致上应该是将神一次次的杀戮，由此带来重生；世界就是一次次杀戮和重生的轮回。

福克纳小说的成就和局限应该也都在于此。从某种意义上说，他重构了人这个群体诞生的神话历程；但这种历程是很原始的。当然不是这个原始的意思不是与先进相对的那个原始；个人以为，初人的存在必须抱团，这种抱团的存在就是原始的；而随着人意识的一步步苏醒，个体意识的慢慢确立，那种世界的宿命式的永劫轮回才算是打开了一个缺口。福克纳小说整体表现出来的意识应该是一种宿命论和犬儒主义。

现在的活熊取胆从某种意义上说也是仪式性的。但这个仪式性里已少了先民的恐惧和挣扎，在利益的纠缠中，更多的体现出了一种十分滑稽可笑的面目。

是的，诺奖演说时，福克纳也说了，最重要的是如何战胜恐惧。福克纳还说：“我们这一代无事可干，唯一能做的就是等着被炸死”。这是典型的战后情绪。
《熊》是两篇早期作品修改的，改得很乱，主题结构都有问题。福克纳还有一篇《猎熊》，也一般。

让正熊的人日后靠熊汁才能活下来，让反熊的人日后被熊吃掉。世道似乎只有这么的选择了。哈哈